Teorie Yin-Yang (Jin-Jang)

Filozofické zdroje čínské medicíny vyrostly z principů taoismu. Většina myšlenek taoismu je založena na pozorování přírodního světa a způsobu jeho fungování, takže nepřekvapuje, že systém čínské medicíny do značné míry čerpá z přírodních metafor. V čínské medicíně je metaforický pohled na lidské tělo založený na pozorování přírody plně vyjádřen v teorii "jin-jangu" a systému "pěti prvků".
 
Jin a jang v čínštině přímo znamená jasnou a tmavou stranu předmětu. Čínská filozofie pak pomocí termínů jin a jang znázorňuje širší rozsah protikladných vlastností ve vesmíru: chladné a horké, pomalé a rychlé, klid a pohyb, mužské a ženské, dolní a horní atd. Obecně vše, co se pohybuje, stoupá, je jasné, progresivní, hyperaktivní, včetně funkčních poruch těla, náleží principu jang. Charakteristiky klidu, poklesu, tmy, degenerace, snížené aktivity včetně nemocí orgánů náležejí principu jin.
 
Funkce jin a jangu se řídí zákonem jednoty protikladů. Jinými slovy, jin a jang si odporují, ale zároveň na sobě navzájem závisí. Povaha jin a jangu je relativní, žádný z nich není schopen existovat sám o sobě. Bez „chladného“ nemůže být „horké“; bez „pohybu“ by nebyl „klid“; bez „tmy“ by neexistovalo „světlo“. Nejnázornějším příkladem vzájemné závislosti jin a jangu je vztah mezi substancí a funkcí.
 
Lidské tělo může fungovat zdravým způsobem pouze s dostatkem substance; a pouze jsou-li funkční procesy v dobrém stavu, může být esenciální substance náležitě obnovována.
 
Protiklady ve všech objektech a jevech jsou v neustálém pohybu a ustavičně se mění: Zisk, růst a postup jednoho znamená ztrátu, rozklad a ústup druhého. Například den je jang a noc je jin, ale dopoledne je chápáno jako jang v jangu, odpoledne je jin v jangu, večer do půlnoci je jin v jin a doba po půlnoci je jang v jin. Ze semena (jin) vyroste rostlina (jang), která se po zániku vrátí do země (jin).
 
Totéž probíhá v koloběhu ročních období. Zima (jin) se mění přes jaro do léta (jang), které naopak přechází přes podzim opět do zimy. Protože přírodní jevy jsou vyvážené v konstantním toku střídajících se jin a jangu, změna a transformace jin a jangu je pokládána za univerzální zákon.
 
Tradiční čínská medicína pojímá lidský život jako fyziologický proces v neustálém pohybu a změně. Přibývání a ubývání jin a jangu je za normálních podmínek udržováno v určitých hranicích, což odráží dynamickou rovnováhu fyziologických procesů. Když je tato rovnováha porušena, vypukne nemoc. Typické případy nerovnováhy spojené s nemocí jsou nadbytek jin, nadbytek jangu, prázdnota jin a prázdnota jangu.
Doporučujeme
Výhody pro vás
Většinu zboží máme skladem
Doprava zdarma nad 1100 Kč
25 let na trhu
Používáním tohoto webu souhlasíte s ukládáním cookies, nezbytných pro dobré fungování webu.